春秋战国时代，本为自然物质的玉石被人为地赋于了丰富的文化内涵，特别是在中国传统文化中占有突出地位的儒家思想中，把仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等内容与玉的天然物理性能相比附，于是出现了玉有五德、九德、十一德等学说。 在《礼记·聘义》中有这样一段记载： 子贡问孔子，为什么君子贵玉而贱珉(一种近似于玉的石头)呢?是不是因为玉希少而珉多的缘故?孔子回答说：“非为珉之多故贱之也；玉之寡故贵之也。夫昔者君子比德于玉焉——温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如坠，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁达，信也；气如长虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达；德也；天下莫不贵，道也。《诗》云：言念君子，温其如玉。故君子贵之也。” 孔子的意思是说：不是因为珉多才被轻视，玉少才被重视。这是由于古来的君子都把玉比拟为道德，象征着德行的缘故。接下来孔子就对玉的十一种象征一一作了解说，认为玉质温柔滋润而有恩德，象征仁；坚固致密而有威严，象征智；锋利、有气节而不伤人，象征义；雕琢成器的玉佩整齐地佩挂在身上，象征礼；叩击玉的声音清扬且服于礼，象征乐；玉上的斑点掩盖不了其美质，同样，美玉也不会去遮藏斑点，象征忠；光彩四射而不隐蔽，象征信；气势如彩虹贯天，象征天；精神犹如高山大河，象征地；执圭璋行礼仪，象征德；天地下没有不贵重玉的，因为它象征着道德。《诗经》上就说：经常谈论君子，温和的象玉一样。所以，君子贵重玉。先秦时期的玉，寓意人的道德品行，表述一种精神境界。特别是这一期的知识阶层，还将自己对理想道德最高境界的追求，比附于玉之精美坚洁；将高尚人格的砥励磨练，寓之于美玉的琢磨精雕。因此，玉又是君子规范道德、约束行为的标志。由于玉的美是一种天赋的自然之美，是由内向外慢慢透射的蕴藏深厚、柔和含蓄、魅力无穷的美，因此，玉能产生一种特殊的审美理念，其外表温和柔软，本质却坚刚无限。到春秋战国时期，在诸子先哲们的作用下，玉又被赋予了吸呐日月山川之精华，凝聚人间之美质的特征，成为品藻人物的道德标准。贵族士卿受“观物比德”思维方式的影响，宣扬“君子如玉”，“君子比德于玉”的道德观念，把玉的色泽、质地、形状等比附为人的德、仁、智义等品德，于是玉具五德、九德、十一德等学说应运而生。孔子说玉有十一德，管子云玉有九德，东汉许慎在《说文》中举玉之五德：“玉，石之美，有五德，润泽以温仁之方也；思理自外可以知中，义之方也；其声舒扬，尃以远闻，智之方也；不挠而折，勇之方也；锐廉而不技，洁之方也。”由此可见以玉比五德的观念对玉审美的影响。古人辨玉，首先看重的是玉所寓意的美德，然后才是美玉本身所具有的天然色泽和纹理。这种首德而次附说，使得玉由单纯的饰佩变为实用、审美与修养三位一体的伦理人格风范的标志。因此，郭宝钧先生在《古玉新诠》中认为我国的玉器是“抽绎玉之属性，赋以哲学思想而道德化；排列玉之形制，赋以阴阳而宗教化；比较玉之尺度，赋以爵位等级而政治化。” 儒家学说宣扬“仁、义、礼、智、信”，其中最根本的一点就是仁，人们敬仰那些“仁者爱人”的人，把他们尊为君子，而“仁”的核心就是德。孔子曰：“夫昔者，君子比德于玉”，就是把德与君子联系起来并追溯至远古。玉就代表德，德就物化为玉，玉德就成为文明社会发展的精神支柱。后来人们就继承和发扬了“君子如玉”这个说法。过去人们还把玉作为信物来交换，这也是对玉德的一种景仰吧。君子如玉；玉的坚韧、温和、细腻和人性有着极大的一致性。“温润如玉”、“洁身如玉”，成为最美的一种赞誉。玉者无声，玉已成为君子的化身和代表，是纯洁之物，成为美德的代名词。